原文：
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知!
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。
故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也；大有迳庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！是其言也犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓠，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金，今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人。裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠人不顾。今子之言大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
评论：
《逍遥游》是《庄子》的首篇，也是能够高度概括《庄子》的思想内涵的篇目。庄子的超然物外、物我一体、追求精神自由也在《逍遥游》中体现的淋漓尽致。可以说，看了逍遥游、懂了逍遥游，就能窥得庄子智慧的一二，也会被庄子的超脱的智慧深深折服，
《逍遥游》开篇就写“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。”只是寥寥几笔，一只威猛霸气的鲲鹏就跃然纸上。这只鲲鹏可以借助风的力量飞到几万里的高空，但这也正是庄子所要强调的地方，后文我会将之与本篇中的其他事物作对比，故在此留一个悬念。
写了鲲鹏，庄子笔锋一转，不走寻常路，转而去写蜩与学鸠的对话：“我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为”，他们的对话乍听之下会让人觉得很可笑，我第一次读的时候也在心里嘲笑他们，小小的弱得可怜的虫豸也就只有这么一点志向，而且还质疑鲲鹏的远大志向，真是令人发笑。但是当我一遍遍的读、背、默写这一段之后，我才觉得也许之前是我太过偏激。蜩与学鸠本来就只是自然界中微小的一种生物，他们没有鲲鹏那样庞大的身躯和羽翼，就算他们胸怀凌云之志，又能如何呢？像鲲鹏一样御风而行直到北冥吗？这显然是不可能的，他们自身的条件限定了他们只能“决起而飞，枪榆枋而止”，也许就只是这样都花费了他们毕生的精力，我们还要苛求他们做出什么惊天动地的举动呢？
所以庄子在这里既没有要赞扬鲲鹏也没有要贬低蜩与学鸠，他只是要通过这一强一弱的对照，来告诉我们，无论我们的决定是怎样的，我们的目标和方向是怎样的，我们都应量力而行，不要订立与自身能力相差甚远的目标，那样最后只会让自己活得很累甚至于会伤害到自己。
庄子在后文又列举了几个列子来进一步阐释万物要知晓自身能力，以理节情。所谓以理节情就是，用理性的态度来对待感情，可以喜，可以悲，可以怒，可以思，但是要有一个度，只有做到了这样，人才能获得长期的健康。朝菌、晦朔生命短暂、朝生暮死，而灵冥、大椿、彭祖却活了几百年、几千年。就算朝菌、晦朔因为这件事而感到伤悲，他们短暂的生命也不会有任何改变，他们自己反倒郁结难解。
但这些道理只是他要表达的哲理的第一层，那第二层呢？
庄子在开篇提到的鲲鹏、后文的列子都有一个局限性，他们都要借助外力才能够飞行。一旦他们要借助外力，他们就会被束缚，而这种束缚很显然没有人想要。所以鲲鹏、列子不是真的自由的，他们也是有羁绊的。那什么样的人是真正自由的呢？怎样才能达到精神上的自由呢？庄子也在后文做了阐释。
“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子在这里告诉我们：心要自由自在，就要无欲无求，无所依凭，就没有束缚。让自己放空，不去想那些会让自己不愉快的事，不去追求自己得不到的东西，就不会失望，就会获得精神上的绝对自由。
从某种程度上来说，在现代社会，人活得越来越不是自己最初的样子。许多成功或正通往成功的人并没有成功或追逐成功的快感。因为他们为名利所累。他们的一切享受、愉悦都是像鲲鹏或是列子一样有所待的、是要借助外物的、不自由的。所以，庄子的思想在如今不仅没有过时，反而具有现实的治疗效用。毕竟，如今的社会人最缺乏的不是物质上的餍足，而是精神上的充实。
庄子在结尾提到的有用与无用的命题也很耐人寻味。事物有用或无用不是简简单单的就从表象就能看出来的。有时候，看起来有用的东西实则没有用处，看起来一无是处的事物其实有大用处。再者，一个事物对我们来说没用，这对它自己本身来说不就是有大用处吗？
《庄子》全篇多用寓言，想象力丰富，使人读来饶有趣味，譬喻生动，哲思隽永。读完了《庄子》，顿觉神清气爽，宠辱偕忘，这是古人的智慧，今人的宝藏。（文\杜涵）
